Unten stehende Inhalte sind mit PerplexityPro erstellt worden. Mein initialer Prompt setzt sich mit einem Zitat von Rosiek et al. 2020, 332 auseinander:
“We look for reasons that can help explain why it has made more sense for these scholars to reach for Deleuze (2004) instead of Deloria (1999b)…”
Es geht also darum zu klären, wieso in der Wissenschaftswelt ein eurozentrischer (und rassistischer) Bias vorherrscht (ebd.) und Indigenes Wissen nicht adäquat repräsentiert wird. Ferner wird deutlich, dass Indigene Theorien schon vor den eurozentrischen Schriften des “ontological turns” oder “posthumanistischen turns” existierten, also als eigenständige Ontologien betrachtet und respektiert werden müssen → “colonial bias”.
Map of Content: Posthumanism, New Materialism & Indigenous Theories
Ein Lernpfad zur Rosiek et al. (2020) Fragestellung
PHASE 1: Fundament verstehen (1-2 Sitzungen)
Ziel: Die Ausgangsproblematik klären, auf die all diese Theorien reagieren
1.1 Die Repräsentationskrise verstehen
- Zentrale Frage: Wenn Sprache/Repräsentation alles vermittelt (Poststrukturalismus: Foucault, Derrida), wie können wir überhaupt “Realität” erfassen?
- Das Problem: Radikal anti-foundationalistisch → wissenschaftliche Erkenntnisse werden “nur” Konstruktion
- Einstieg: Kurzes Kapitel aus Bennett (2010), S. 1-20: “Why Thing Power?”
- Kerngedanke: Bennett argumentiert, dass diese hyperrelativistische Sackgasse durch Anerkennung von Materieller Agency durchbrochen werden kann
1.2 Warum “Posthumanismus”?
- Nicht = anti-human, sondern: De-Zentrierung des Menschen
- Zentrale Autoren: Haraway (“Cyborg Manifesto”), Latour (Actor-Network Theory)
- Einstieg: Haraways Concept der “Responsibility”: Menschen sind nicht Subjekte, die auf Objekte wirken, sondern Knoten in Netzen von Aktanten
- Verbindung zu Ihrem Kontext: Dies bereitet vor, warum neue Materialisten von Deleuze fasziniert sind (Multiplizität, Immanenz, Nicht-Hierarchie)
PHASE 2: New Materialism & Agential Realism (2-3 Sitzungen)
Ziel: Die konkrete Philosophie verstehen, die Rosiek et al. analysieren
2.1 Karen Barad: “Meeting the Universe Halfway”
Schlüsseltext: Barad, K. (2007). Meeting the Universe Halfway. Kapitel 1-2 (Quantenmechanik + Onto-Epistemologie)
Zentrale Konzepte:
-
Intra-action (nicht: interaction)
- Entities existieren NICHT pre-given und interagieren dann
- Entities entstehen DURCH ihre Beziehungen
- Beispiel: Elektron existiert nicht “an sich” - es manifestiert sich nur durch Messinstrumente/Apparate
-
Ethico-Onto-Epistemology (das ist die Schachtel-Struktur!)
- Ontologie (Was existiert?)
- Epistemologie (Wie wissen wir?)
- Ethik (Wofür sind wir verantwortlich?)
→ Bei Barad sind diese NICHT separierbar!
-
Agential Realism:
- Agency = nicht menschliche Eigenschaft, sondern emergent aus Phänomenen
- “Agencies” (plural!) wirken zusammen
- Verantwortung ist verteilt, nicht individuell
Praktische Hilfe zum Verständnis:
- Lesen Sie den Anfang von Barad NICHT chronologisch, sondern so:
- Zuerst: Ihre Kritik an “Representationalism” (warum Abbildtheorie scheitert)
- Dann: Ihre Lösung (Intra-action statt Repräsentation)
- DANN erst: Die Quantenmechanik-Metapher (ist Support, nicht Fundament)
2.2 Jane Bennett: Vital Materialism
Schlüsseltext: Bennett, J. (2010). Vibrant Matter. Kapitel 1-2
Kernargument:
- Materie ist nicht passiv (“dumb matter”)
- Objekte haben “thing-power” - eine Art nicht-bewusstes Wirken/Agency
- Beispiel: Ein Müllhaufen als Assemblage (Deckel + Bleistift + Haargel + Batterie) kann politische Effekte produzieren
Warum wichtig für Rosiek et al.:
- Bennett arbeitet mit Deleuze/Guattari (Multiplizität, Immanenz)
- Aber sie macht konkret, WAS mit “nicht-Hierarchie” gemeint ist
Die Rosiek-Kritik mitlisten:
- Bennett entwickelt dies ABSTRACT (philosophisch)
- Indigenous Theorists machen dies KONKRET und ETHISCH (mit Reziprozität, Ort-Bindung)
PHASE 3: Die Ontological Turn verstehen (1-2 Sitzungen)
Ziel: Sehen, dass die Anthropologie PARALLEL zu New Materialism dieselbe Frage stellte
3.1 Was ist die Ontological Turn?
Zentrale These:
- Alte Anthropologie: “Andere Kulturen haben andere Weltanschauungen (epistemology), aber eine Realität”
- Ontological Turn: “Nein - sie haben vielleicht andere WELTEN (ontologies), nicht nur Sichtweisen”
Einstieg: Cambridge Introduction
- Maori-Gaben-Austausch (Hau-Konzept): Das Geschenk selbst ist “lebendig”, hat agency
- Zande-Orakel: Nicht “falsch”, sondern arbeitet auf anderer ontologischen Ebene
3.2 Viveiros de Castro, Holbraad, Descola
Kerngedanke:
- Nicht-Western peoples theorisieren SCHON seit langem, was Westler jetzt als “Posthumanismus” neu erfinden
Kritik (wichtig!):
- Die Ontological Turn wird selbst kritisiert
- Gefahr: “Ontologien exotisieren” - Indigenous Welten als “andere” statt als gleich-gültig
- Auch hier: KEINE automatische Ethik der Reziprozität
PHASE 4: Indigenous Theories als eigenständige Genealogie (2-3 Sitzungen)
Ziel: Sehen, dass diese NICHT Anwendungen von Barad/Deleuze sind, sondern umgekehrt!
4.1 Vine Deloria Jr.: Spirit & Reason
Kerntext: Deloria, V. Jr. (1999). Spirit & Reason, Kapitel zu “Indians and the Metaphysics of Modern Western Culture”
Zentrale Argumente:
- Western science hat Jahrhunderte gebraucht um zu verstehen, was Indigenous peoples immer wussten
- Personhood = nicht auf Menschen beschränkt
- Reziprozität ist nicht optional, sondern fundamentale Ethik
Rosiek et al. Beobachtung:
“Rosiek and Snyder observe that Deloria anticipates in his writings the conceptualization of agential realism, generally considered to constitute Karen Barad’s foremost contribution.”
Also: Deloria (1999) theorisiert bereits 1999, was Barad (2007) als “neu” präsentiert!
4.2 Eva Garroutte: Real Indians
Kerntext: Garroutte, E. (2003). Real Indians, Kapitel zu “Identity and Sovereignty”
Zentrale Argumente:
- Indigenous identity nicht durch externe Kategorien (legal, biological) definierbar
- Identität = relationale Praxis (wer bist du IN BEZIEHUNG zu diesem Volk, diesem Ort, dieser Verantwortung?)
- “Radical Indigenism” = nicht nur Dekonstruktion von colonial categories, sondern positive Ontologie
Verbindung zu Garroutte:
- Sie macht Ontologie PRAKTISCH und POLITISCH
- Bennett & Guattari: abstrakt
- Garroutte: verankert in Souveränität und Community-Selbstbestimmung
4.3 E. Richard Atleo: Tsawalk
Kerntext: Atleo, U. (2004). Tsawalk, Kapitel 1: “A Nuu-chah-nulth Worldview”
Zentrale Argumente:
- Tsawalk = “one” in Nuu-chah-nulth = alles ist interconnected
- Nicht nur metaphorisch, sondern praktische Ethik: Alle Aktionen haben Konsequenzen im Ganzen
- Spiritualität & Materialität = nicht separabel
Warum so wichtig:
- Massumi spricht von “Affekt” und “Sensation” als pre-representational
- Atleo zeigt: Das ist nicht “neu” - it’s embodied in practice für millennia
PHASE 5: Die Rosiek et al. Intervention verstehen (2-3 Sitzungen)
Ziel: Sehen, WARUM die Kritik berechtigt und wichtig ist
5.1 Das Zitat analysieren
Quelle: Rosiek et al. (2020), S. 333-335
Wenn sie schreiben:
“We look for reasons that can help explain why it has made more sense for these scholars to reach for Deleuze (2004) instead of Deloria (1999b)…”
Sie fragen sich und uns:
-
Was ist der materiale Unterschied?
- Deleuze: Abstrakte Konzepte, philosophische Genealogie
- Deloria: Verankert in spiritueller Praxis, Community-Selbstbestimmung
-
Was ist der Effekt dieser Citation-Bias?
- Neue Materialisten können als “Erfinder” von Non-Human Agency erscheinen
- Indigenous theories werden unsichtbar → bestätigt koloniale Hierarchie
- Western academia “plündert” IDEAS ohne Engagement mit Living Communities
-
Was ist die performative Contradiction?
- Barad spricht von “Responsibility” und “Accountability”
- Aber: Nicht-Zitieren von Indigenous scholars = in-accountability!
5.2 Die “Foundational Differences”
Rosiek et al. identifizieren drei systematische Unterschiede:
| Dimension | New Materialism (Barad, Bennett) | Indigenous Theories (Deloria, Garroutte, Atleo) |
|---|---|---|
| Epistemologie | Objective (aber kontextualisiert, nicht neutral) | Relational (Wissen entsteht IN Beziehung) |
| Ethik | Distributed responsibility (abstrakt) | Reciprocal obligation (konkret, mit Place) |
| Ziel | Besseres theoretisches Verständnis | Community sovereignty + Political self-determination |
Die Pointe: Beides spricht von Non-Human Agency, aber aus UNTERSCHIEDLICHEN Gründen!
5.3 Warum ist Engagement (nicht nur Zitieren!) notwendig?
Rosiek et al., S. 341-342:
- Bloßes Zitieren (“acknowledging”) und Engagement
- True engagement bedeutet:
- Lesen ORIGINALE Werke, nicht nur Sekundärliteratur
- Verstehen, dass Indigenous Frameworks nicht “Anwendungen” von Barad sind
- Bereitschaft, eigene Theorien unter Druck zu setzen
- Solidarität mit Indigenous Communities in ihre politischen Kämpfen
PHASE 6: Praktische Navigations-Strategie (laufend)
Während Sie lesen: Use this Checklist
Fü JEDEN Text, den Sie lesen:
- Wer spricht? (Position des Autors: westlich akademisch? Indigenous scholar? Welche Positioniertheit?)
- Welches Problem wird adressiert? (Was war die Kritik, die diesen Text motivierte?)
- Welche Lösungsvorschlage werden gemacht? (Agency? Relationality? Ethik?)
- Ist das THEORETISCH oder PRAKTISCH verankert? (Abstrakt vs. in Community/Place/Praxis)
- Welche anderen Autoren werden zitiert/ignoriert? (Citation Politics!)
- Was ist die politische Implikation? (Für wen ist das Problem relevant? Wem nutzt dieses Argument?)
Mentale Landkarte entwickeln:
Stellen Sie sich vor:
EBENE 1 (Fundamental):
Problem: Repräsentationskrise (Poststrukturalismus hat Realität "aufgelöst")
EBENE 2 (Westliche Antworten):
- Posthumanismus (Haraway, Latour): Hybridität, Netzwerke
- New Materialism (Bennett): Materie ist vital/aktiv
- Agential Realism (Barad): Intra-action, Ethico-Onto-Epistemology
- Ontological Turn (Viveiros de Castro etc.): Andere Welten sind gültig
EBENE 3 (Indigenous Genealogie - PARALLEL!):
- Deloria: Universum als moralisch, alle Wesen sind Personen
- Garroutte: Identität relational, nicht kategorisch
- Atleo: Tsawalk = ontologische Einheit mit praktischer Ethik
EBENE 4 (Die Intervention):
- Rosiek et al. (2020): Warum werden die unteren so oft ignoriert?
- Antwort: Academy-Racism, Settler-Kolonialismus, Citation-Hierarchien
- Lösung: Respectful Anti-Colonial Engagement (nicht nur "awareness", sondern Solidarity)
Empfehlung: Konkrete Lesereihenfolge
Woche 1-2: Fundament
- Bennett, J. (2010). Vibrant Matter, S. 1-50 (Introduction + Chapter 1)
- Barad, K. (2007). Meeting the Universe Halfway, Kapitel 1 (nur Philosophie-Teil, nicht die Quantenmechanik-Details)
Woche 3-4: Indigenous Theories (als gleichwertiges System)
- Deloria, V. Jr. (1999). Spirit & Reason, Kapitel zu Metaphysics
- Atleo, U. (2004). Tsawalk, Kapitel 1
- Garroutte, E. (2003). Real Indians, Kapitel zu Radical Indigenism
Woche 5: Kritische Perspektive
- Rosiek et al. (2020). The New Materialisms and Indigenous Theories - FULL TEXT
Woche 6: Integration
- Re-read die Eröffnung von Rosiek et al., jetzt mit vollem Verständnis
- Schreiben Sie selbst: Wo sehen SIE Kritik an der westlichen New-Materialism-Rezeption?
Häufige Verwirrungs-Punkte (Clarifications)
“Ist Indigenous Theory auch Posthumanismus?”
- NEIN - nicht im historischen Sinne
- Indigenous Theorists haben IMMER gewusst, dass Non-Humans Personen/Agenten sind
- “Posthumanism” ist westliche Reaktion auf westliche Anthropozentrismus-Crisis
- Indigenous perspectives sind nicht POST-anything - sie sind ihre eigene Genealogie
”Also müssen Neue Materialisten einfach nur mehr zitieren?”
- Nein, zitieren ist nur das Minimum
- Echtes Engagement = verstehen, dass Indigenous Frameworks nicht zur Illustration von Barad’s Theorie dienen
- Sondern: Barad’s Theorie kann durch Indigenous Frameworks TRANSFORMIERT werden
”Ist die Ontological Turn dasselbe wie Indigenous Theories?”
- Nein - OT ist akademische Bewegung, die Indigenous thought theoretisiert
- Gefahr: Romantisierung, Exotisierung, “Ontology” wird zu westlichem Konzept
- Indigenous Theories sind lebendige Praxis, nicht nur “alternative Weltsicht"
"Warum ist ‘Place’ so wichtig?”
- Bennett/Guattari: Konzepte sind mobil, überall anwendbar
- Indigenous Theorists: Konzepte sind an this place, this relation, this responsibility gebunden
- Tsawalk ist nicht überall - es ist die Ontologie der Nuu-chah-nulth in ihrem Territory
Zusätzliche Ressourcen
Für Überblick:
- Holbraad & Pedersen (2017). The Ontological Turn (Cambridge University Press) - Kapitel 1-3
- Braidotti, R. (2019). Posthuman Knowledge, Kapitel 1 (auf deutsch teilweise verfügbar)
Für kritische Perspektive:
- Tuck & Yang (2012). “Decolonization is not a metaphor” (WICHTIG - gegen “Decolonial Appropriation”)
- Todd, Z. (2016). “An Indigenous Critique of the Ontological Turn”
Für praxis:
- Marker, M. (2018). “There is only the nature of place” - read diese Arbeit als Methode, nicht nur Text
Finale Orientierung
Sie beginnen am besten mit dieser Frage im Kopf:
“Welche neue Insights könnte ich gewinnen, wenn ich Indigenous Theorists NICHT als Beispiele für Barad-Konzepte lese, sondern als eigenständige Philosophien mit eigenen Standards?”
Das ist die Rosiek-et-al.-Frage. Wenn Sie die beantworten können - mit Unsicherheit, aber mit echtem Bemühen - haben Sie verstanden.
Quick-Reference: Die fünf kritischen Autorenpaar-Kontraste
| Paar | Westlicher Theorist | Indigenous Theorist | Gemeinsamer Fokus | Unterschied |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Deleuze (2004): Differenz/Multiplizität | Deloria (1999b): Moralisches Universum | Relationality | Deleuze abstrakt, Deloria ethisch-spirituell |
| 2 | Bennett (2010): Vital Materialism | Garroutte (2003): Radical Indigenism | Non-Human Agency | Bennett materiell, Garroutte identitärs-politisch |
| 3 | Guattari (2005): Three Ecologies | Atleo (2007): Tsawalk | Systemische Einheit | Guattari analytisch, Atleo praktisch-ontologisch |
| 4 | Massumi (2002): Affect | Marker (2018): Animate Place | Pre-representational Force | Massumi psychological, Marker epistemological |
| 5 | Alaimo (2016): Trans-Corporeality | Atleo (2004): Tsawalk | Intra-Action | Alaimo feminist-environmental, Atleo indigenous-holistic |
Viel Erfolg beim Lesen! Die Hauptsache ist: Halten Sie sich immer die Frage vor Augen - nicht “Was bedeutet das?” sondern “Warum wird DAS zitiert und nicht JENES?”
