Während der allgemeine Posthumanismus vor allem die Mensch-Natur-Dichotomie auflöst und relationale Agenturen betont, fügt der feministische Posthumanismus eine Kritik an der geschlechtsspezifischen Kodierung von Subjektivität hinzu: Der „Mensch“ als rationales, universelles Subjekt ist historisch männlich konnotiert und schließt Frauen, marginalisierte Gruppen sowie nicht-menschliche Entitäten aus.
Donna Haraways „Cyborg Manifesto“ (1985) markiert den Ausgangspunkt: Der Cyborg als hybrides Wesen ohne Ursprungsnarrativ zerstört binäre Oppositionen wie Natur/Kultur, männlich/weiblich und Mensch/Maschine. Rosi Braidotti („The Posthuman“, 2013) entwickelt dies weiter zu einem affirmativen Posthumanismus, der affirmative Biopolitik und „post-anthropozentrische Subjektivität“ propagiert – Wissen entsteht in Beziehungsnetzwerken, die Geschlecht, race und Spezies durchkreuzen.
Im Gegensatz zum spekulativen oder transhumanistischen Posthumanismus (z. B. Singularität) bleibt der feministische Ansatz materialistisch-ethnographisch: Er untersucht konkrete Verschränkungen von Körpern, Technologien und Diskursen, wie sie in STS-Feldforschung vorkommen.
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